Héctor Soto #EnVivo

Durango tiene, además, un referente particularmente interesante: San José de Tuitán, en el municipio de Nombre de Dios. El nombre de esta comunidad ha estado asociado en el imaginario regional con curanderos, limpias, trabajos espirituales y personas a quienes se atribuyen conocimientos especiales. Durante generaciones, los relatos sobre Tuitán han circulado entre familias duranguenses. Hay quienes hablan de visitas para buscar alivio, protección, orientación o soluciones a problemas que consideran fuera de lo cotidiano. Independientemente de la interpretación que cada persona tenga de esas prácticas, existe algo que merece nuestra atención: detrás de ellas hay historias humanas, tradiciones comunitarias y una memoria cultural que pocas veces ha recibido el interés de nuestras instituciones. Y entonces surge una contradicción extraordinaria. Hoy hacemos fila para conocer una exposición cuya narrativa histórica procede, en buena medida, de Europa. Nos atraen sus personajes, sus objetos, sus representaciones y el misterio que rodea a las mujeres acusadas de brujería hace siglos. Pero ¿cuántos conocemos realmente la historia de nuestras propias curanderas? ¿Cuántos sabemos quiénes fueron las mujeres que conservaron conocimientos tradicionales en las comunidades de Durango? ¿Cuántos testimonios se han perdido porque nunca consideramos importante escucharlos? Tal vez hemos estado buscando a las brujas demasiado lejos. La exposición del Museo Palacio de los Gurza tiene el mérito de abrir una conversación que trasciende sus salas. Su atractivo nos permite mirar una historia de persecuciones, prejuicios y creencias que sigue despertando curiosidad. También plantea interrogantes sobre la manera en que los museos presentan estos temas. Las experiencias inmersivas, los sonidos, las representaciones y los recursos audiovisuales pueden acercarnos a otras épocas, pero deben permitir distinguir entre documentos históricos, interpretaciones artísticas, leyendas y prácticas espirituales. Porque una cosa es conocer la historia de la brujería y otra muy distinta convertirla únicamente en espectáculo. Y no se trata de cuestionar el derecho de nadie a creer o dejar de creer. Tampoco de negar el valor cultural de una exposición internacional. Se trata de preguntarnos qué hacemos con nuestra propia historia. ¿Por qué no imaginar una exposición dedicada a las curanderas, rezadoras, parteras tradicionales y personajes vinculados con las creencias populares de Durango? ¿Por qué no recuperar testimonios de Tuitán y de otras comunidades? ¿Por qué no documentar las prácticas, los relatos, los objetos y las historias de quienes formaron parte de esa tradición? No para atribuirles poderes que no podemos demostrar, ni para idealizar indiscriminadamente sus actividades, sino para reconocer que también forman parte de nuestra identidad. Una exposición de esa naturaleza podría reunir historia oral, fotografías, testimonios familiares, objetos tradicionales e investigaciones sobre el papel de estas figuras en la vida comunitaria. Y seguramente descubriríamos que detrás de muchas personas etiquetadas como brujas existieron historias mucho más complejas de lo que imaginamos. Aquí es donde debemos cuidarnos de una vieja costumbre duranguense: el alacranismo clásico. Esa tendencia a reconocer con entusiasmo lo que viene de fuera mientras permanecemos indiferentes ante lo que tenemos en casa. Sería lamentable que una exposición internacional nos despertara una fascinación extraordinaria por la historia de las brujas y, al mismo tiempo, continuáramos ignorando los relatos, personajes y tradiciones que sobreviven a unos cuantos kilómetros de nuestra capital. No se trata de enfrentar lo extranjero con lo local. La cultura se enriquece cuando conocemos otras historias. Pero también se empobrece cuando dejamos desaparecer las nuestras. Quizá el éxito de Malleus Maleficarum sea una oportunidad para que Durango se mire a sí mismo…