ALFA

خامساً: خرافة السوداني الذكي برة بلدو ووهم الشهادات طوالي بينط ليك زول في النقاش ويقول ليك: (ياخي نحنا عندنا دكاترة ومهندسين وبروفيسورات ماليين العالم، والسوداني برة بيتفوق على الكل!). الكلام ده صحيح، لكنو بالضبط هو الدليل على خيبتنا ما على تفوقنا! لأنو "رأس المال البشري الفردي" (Individual Human Capital) حاجة، و"القدرة المؤسسية التنظيمية" (Organizational & Institutional Capacity) حاجة تانية خالص. ممكن يكون عندك آلاف الأطباء العباقرة، لكن مستشفياتك منهارة لأنك فاشل في الإدارة والتمويل والنظام. وممكن يكون عندك أمهر المهندسين، لكنك عاجز عن صيانة ماسورة موية في حلتكم! التطور الحضري ما بيتقاس بعدد الشهادات المعلقة في الصالونات، بل بقدرة المجتمع على تنظيم العمل، واحترام الزمن، وإدارة الاختلاف، وبناء "أنظمة لاشخصانية" (Impersonal Systems) تشتغل بكفاءة حتى بعد ما يموت أو يمشي الزول الأسسها. السوداني بينجح برة السودان لأنو بيركب فوق "سيستم" جاهز بنوهو ناس تانيين بيعرفوا يعني شنو مؤسسة وقانون. لكن لما يرجع السودان، بيغرق في وحل العلاقات الشخصية؛ لأننا بارعين جداً في إننا ننجز الحاجات عشان خاطر "فلان المعرفة وود الحلة"، لكننا فاشلين فشل ذريع في بناء نظام يخدم "المواطن المجهول"! الحداثة ما "بدلة وكرفتة".. الحداثة قطيعة مع عقل البادية التمدن ما مسألة أخلاقية، بل مسألة "تطور سوسيولوجي وظيفي" (Functional Sociological Evolution). الحاجات البنعاين ليها من برجنا العاجي المزيف كأنها "عيوب مصرية" — زي التنفيس بالشتيمة بدل السلاح، أو المرونة التكيفية والفهلوة بدل التصلب — هي في جوهرها تروس في ماكينة بقاء حضرية معقدة. وفي المقابل، الحاجات البنفتخر بيها في ثقافتنا الشعبية — زي "الدم الحار"، و"قوة الراس"، و"الفزعة القبلية"، و"عدم التراجع" — هي في الحقيقة ألغام بتفجر أي محاولة لبناء مجتمع حديث! الهدف هنا ما إنو السوداني يبقى نسخة من المصري، ولا إننا نصور مصر كأنها "يوتوبيا" خالية من الفقر، والطبقية المتوحشة، والقمع، وتدهور التعليم. الهدف هو إننا نعاين في المراية بشجاعة ونعترف بأنو هناك فرق شاسع بين الإنسان البيضيع عمرو في معارك وهمية عشان يثبت إنو "ما بيقبل الحقارة"، وبين الإنسان البيقدر يتجاوز الإهانة العابرة لأنو عندو مشروع وحياة وأهداف أكبر من كرامتو المجروحة في زحمة مواصلات!

ثالثاً: التعايش مع المجهول الاجتماعي أعظم درس بتعلمك ليهو المدينة الحقيقية هو إنو الناس التانيين ما امتداد لشخصك ولا لقبيلتك. في القرية أو الفريق المقفول، الكل بيعرف الكل، والعلاقات كثيفة وخانقة. لكن المدينة الكبيرة بتفرض عليك التعامل مع ما يُسمى سوسيولوجياً بالمجهول الاجتماعي والغفلية الحضرية" (Urban Anonymity) إنت في المدينة ما محتاج تحب الناس عشان تتعامل معاهم، ولا محتاج تعرف أصلهم وفصلهم عشان تشتري منهم أو تشاركهم. العلاقة محكومة بالعقد، والقانون، والمصلحة المتبادلة؛ وده جوهر انتقال المجتمعات البشرية من "الجماعة المحلية المغلقة إلى المجتمع المدني المفتوح" (From Gemeinschaft to Gesellschaft) حسب تصنيف عالم الاجتماع فرديناند تونيز. في السودان، نحنا لسه محبوسين جوة "الحلة الكبيرة"! أول سؤال بيتسأل لما يجي موظف جديد أو عريس أو شريك تجاري هو: (الزول ده ود منو؟ وأهلو من وين؟ ومنو البعرفو لينا؟). لما تبقى الثقة مرهونة بالانتماء القرابي والجهوي بدل الكفاءة المهنية، ولما يتحول الخلاف في المكتب لعداوة شخصية وعائلية، نحنا هنا ما بنتكلم عن فساد إداري عابر، نحنا بنتكلم عن "عقلية عشائرية ما قبل حداثية" (Pre-modern Clannish Mindset) عاجزة تماماً عن استيعاب فكرة "المجال العام المحايد" رابعاً: لما تسقط الدولة.. منو البيشيل المجتمع؟ نرجع لسؤالنا الأول: ليه مصر بتصمد رغم الاستبداد، ونحن بننهار؟ لأنو المجتمع المصري، بفضل جذوره الحضرية العميقة، قدر يبني عبر القرون شبكات اقتصادية، ومهنية، وحرفية، وثقافية ضخمة شغالة باستقلالية نسبية عن السلطة السياسية. الدولة المصرية استبدادية ودفعت المجتمع ثمن باهظ في الحريات وجودة التعليم والعدالة، لكن المجتمع عنده "مناعة حضرية وبنية تحتية غير رسمية" (Informal Urban Resilience) بتخليهو يواصل إنتاج الحياة حتى لما الدولة تترنح أما في السودان، فالمصيبة ما بس في فشل الدولة، بل في إنو المجتمع ذاتو فشل تاريخياً في بناء مؤسسات مدنية ومهنية راسخة ومستقلة تقدر تعوض غياب الدولة أو تقاوم تغولها. قطاعات واسعة من حياتنا فضلت معلقة بحبال الولاء الشخصي، والقبلي، والطائفي، والعسكري. والدولة نفسها بتستثمر في الحاجة دي ولما قامت الحرب وانهارت الدولة، انكشف المستور! صحيح شفنا طاقة تضامن أهلي مذهلة في "غرف الطوارئ" و"لجان المقاومة" و"التكايا" وده يثبت إنو الإنسان السوداني ما ناقصو نبل ولا قدرة على التنظيم لكن في نفس الوقت، الأزمة عرّت لينا حجم "الفراغ المؤسسي الهيكلي" (Structural Institutional Void) المتراكم عبر عقود وعشان نكون منصفين وما نجلد ذاتنا ساي: السودان ما مجتمع عاجز جينياً عن التمدن؛ نحنا عرفنا مدن تاريخية، ومراكز تجارية، وبنينا في فترات سابقة تقاليد نقابية ومدنية ومهنية عظيمة جداً. لكن التقاليد دي اتعرضت لعملية تجريف وتدمير منهجي على يد الأنظمة العسكرية، والاقتصاد الريعي، وتسييس القبيلة؛ لحد ما حصل لينا ما يُعرف ب"ترييف وبداوة المدن" (Ruralization & Bedouinization of Urban Centers)، فبدل ما المدينة تمدن البادية، البادية هجمت على المدينة وفرضت عليها قوانين الغنيمة، والفزعة، و"حقنا كامل الدسم"!

وهنا بتحضر مقولة سيغموند فرويد العبقرية: "إن أول إنسان قذف عدوه بشتيمة بدلاً من أن يقذفه برمح، هو المؤسس الحقيقي للحضارة" الفكرة قطعاً ما تمجيد للبذاءة، لكن فهم لوظيفتها في ضبط الصراع. قارن ده بالبؤس البيحصل في مجتمعاتنا المحكومة بثقافة الشرف والدم(Culture of Honor)؛ وين ما بنلقى الكلمة السودانية الكارثية ديك: (أنا زول دمي حار وما برضى الحقارة!). الجملة دي، الظاهرها شجاعة وعزة نفس، هي في حقيقتها قنبلة موقوتة بتخلي الزول عايش في حالة استنفار بارانويا دائمة! ليه إنت محتاج تحول كل احتكاك مروري أو خلاف عابر في صف عيش لاختبار وجودي لرجولتك وشرف قبيلتك؟ العقل البدوي لأنو هش وما عنده إنجاز حضري يسند كرامته، بيربط كرامته كلها ب"الوش الصارم" والاستعداد الدائم للقتال، ودي طريقة مكلفة، غبية، ومدمرة للحياة في أي مدينة حديثة ثانياً "الفهلوة" والسيولة النفسية في مواجهة "قوة الراس" البدوية الملمح التاني البحيير غير المصريين هو ما يُعرف شعبياً بالفهلوة. تشوف المصري في قمة الغضب بيكورك ويهدد، وفجأة، أول ما يتدخل وسيط أو تظهر مصلحة في الأفق، يقلب 180 درجة في ثانية واحدة، يبتسم، ويبوس راسك ويقول ليك: (أؤمرني يا بيه، ده إنت على راسي من فوق!). الزول الجاي من خلفية رعوية بتقدس الصنم المسمى "الثبات على المبدأ" واللي هو في الحقيقة مجرد غلاف رومانسي لي التصلب المعرفي والنفسي (Cognitive & Behavioral Rigidity) أو بلغتنا الدارجية (قوة الراس) بيشوف التحول المصري ده كأنو "نفاق" و"انعدام شخصية" لكن تعال نقرا الموضوع: في الصحراء والبادية، التراجع عن الموقف أو الاعتذار بيتفسر كضعف وهزيمة بتطمع فيك الأعداء، عشان كدة العناد والصلابة كانوا أدوات بقاء. لكن الاقتصاد الرأسمالي الحديث والشركات الكبرى ما شغالة بمنطق "داحس والغبراء"! السوق الحديث ما شغال ب "دمك الحار" ولا بيكافئك لأنك "زول حمش وصنديد وما بتكسر كلمتك"؛ السوق بيكافئ "المرونة التكيفية الفائقة" (Hyper-Adaptability) و"الذكاء البراغماتي السائل" (Fluid Pragmatic Intelligence). الشركات والمؤسسات عايزة إنسان يقدر يبلع غضبه في ثانية، ويفصل تماماً بين مشاعره الشخصية ومصلحة الشغل أو ما يسميه علماء الاجتماع "الفصل الأداتي بين العاطفة والمصلحة" (Instrumental Affective Neutrality). القدرة على قراءة السياق، وتعديل السلوك، وتطييب الخواطر بلسان معسول عشان المركب تمشي، هي مهارة حضرية بامتياز. طبعاً نحنا هنا لازم نفرق بوضوح بين "المرونة الاجتماعية الذكية" وبين "الفهلوة" لما تنحط وتتحول لاحتيال وأكل لحقوق الناس ولف ودوران على القانون؛ لأنو الفهلوة المنفلتة من القواعد هي ذاتها واحدة من أزمات الدولة المصرية. لكن كآلية تواصل يومي، المرونة المصرية تتفوق بمراحل ضوئية على "العنتريات السودانية" اللي بتخلي الواحد يخسر شغله ومستقبله وعلاقاته عشان "ما ينزل كلمتو الواطة"!

المجتمع البينتج الثقافة هو ذاتو البيصدر أنماط الحياة، ويمارس "الهيمنة الثقافية الناعمة" (Cultural Hegemony). لما السينما والدراما المصرية تشكل الوجدان الجمعي لكل ناطق بالعربية، وتوحد تصورات الناس عن الحب والسلطة والمجتمع، ولما يمشي المعلم والمهندس والطبيب والمحاسب المصري يأسس البنية التحتية والمهنية لدول الخليج قبل ما تجي الشركات العابرة للقارات؛ فالسر هنا ما في إنو المصري أذكى فطرياً من السوداني، بل في نوع "الخبرة المؤسسية" (Institutional Know-how) الشايلها معاهو. الزول الجاي من مجتمع متعود على الأسواق الضخمة والتراتبية الإدارية المعقدة، بيفرز خبرة مختلفة تماماً عن زول جاي من بيئة لسه علاقات الخؤولة والعمومة والقبيلة بتحدد فيها شكل الوظيفة والعمل! هنا بنجي للوجع الحقيقي، ولعقدة المنشار في المأساة السودانية: الصدام الحتمي بين "العقل البدوي الرعوي" (Pastoral-Nomadic Mentality) ومتطلبات العصر الحديث. القبيلة في ذاتها ما كانت شر مطلق في التاريخ؛ في البيئات الصحراوية والرعوية الشحيحة، وين ما بتغيب الدولة، كانت القبيلة هي التأمين الصحي، والشرطة، والبنك، وشبكة الأمان. في الخلا، إنت بتثق في ود عمك لأنو هو البفزع ليك لما يقلعوا بهايمك، وقيمتك بتتقاس بعدد الفرسان البيركبوا معاك في المعركة. لكن الكارثة بتبدأ لما نحاول نشيل "السوفتوير الرعوي" ده بحذافيره، ونحاول نشغل بيهو دولة حديثة في القرن الواحد وعشرين! دي الحالة البيسموها علماء الاجتماع "الهشاشة المؤسسية والتخلف البنيوي" (Structural Lag & Institutional Fragility) المجتمع الحديث قايم على نقل الثقة من "الأشخاص والدم" إلى "المؤسسات والقانون"؛ أي الانتقال من "الثقة العلائقية القرابية" (Particularistic/Kinship Trust) إلى "الثقة المؤسسية المعممة" (Generalized Institutional Trust). مشكلتنا في السودان إننا فشلنا فشل ذريع في عبور القنطرة دي. القبيلة عندنا ما رضيت تتقاعد وتكتفي بأنها تكون فلكلور أو رابطة اجتماعية لطيفة. لا، قعدت شغالة كمؤسسة سياسية واقتصادية وعسكرية موازية للدولة، وبلعت الدولة ذاتها! بقت هي البتعين الموظف، وهي البتوزع الثروة، وهي البتحدد معايير الأخلاق.. الظلم لو وقع على ود قبيلتنا يبقى "استهداف وكارثة قومية"، ولو نفس الظلم وقع على زول من قبيلة تانية بنعمل رايحين وندفن دقن! العقل الرعوي عقل معادي للمدينة بطبعه، لأنو المدينة بتساوي بين الناس بالقانون، بينما البداوة قايمة على الغلبة، والمغالبة، واستعراض القوة، وتقسيم العالم لمعسكرين: (أولادنا) و(الغريب). وطول ما البنية الاجتماعية بتاعتنا محكومة ب"العصبية القبلية" (Tribal Agnatic Solidarity)، حيفضل مفهوم "المواطنة" عندنا مجرد نكتة بايخة بنكتبها في الدساتير الانتقالية ونخرقها في أول تقاطع مصالح واحدة من الظواهر البتخلي السوداني المحمل بأخلاقيات القرية والبادية يضرب كف بكف لما يتعامل مع الشارع المصري، هي شيوع البذاءة والردح والصراخ في أي مشادة يومية أو مرورية. بالنظرة الأخلاقية السطحية البسيطة، ده بيظهر كأنو "انحدار أخلاقي" أو "قلة أدب". لكن لما تفهم علم الاجتماع الحضري، حتشوف صورة تانية خالص! تخيل معاي أكتر من 110 مليون بني آدم، محشورين في شريط ضيق حول النيل والدلتا، بيتشاكلوا يومياً في الأكسجين، والمواصلات، والعيش، والفرص الشحيحة. في علم النفس البيئي، الكثافة المرعبة دي بتولد حالة اسمها "إجهاد الاكتظاظ" (Crowding Stress). في بيئة زي دي، لو كل زول قرر يتعامل مع الاحتكاك اليومي بمنطق "الشرف القبلي البدوي" اللي بيعتبر الكلمة إهانة للدم لازم تتغسل بالدم، مصر دي كانت اتحولت لمسلخ بشري وحرب أهلية شغالة أربعة وعشرين ساعة! الإنسان المصري المتمدن بفعل الضرورة التاريخية، طوّر آلية دفاعية عبقرية اسمها "إزاحة العنف إلى الحيز الرمزي" (Sublimation & Symbolic Displacement of Violence). الواحد في الزحمة بيلعن التاني بلفظ بذئ، والتاني بيرد ليهو بقاموس شتايم أوسع، وبعد خمس دقايق كل زول بيمشي يشوف أكل عيشو من غير ما سكين تطلع ولا دم يسيل! لأنو الكلمة في النهاية مجرد "ترددات صوتية في الهوا" ما بتكسر ضلع

شرح كامل من مواطن سوداني.. الشعب المصري متقدم اجتماعيا اكثر مننا ، سألت نفسي ليه مصر نسيجها الاجتماعي بصمد في وش الطغيان ونحن بنتفتت كل يوم زيادة حتى بدون حرب؟ السؤال بيهربوا منو المثقفين السودانيين، لأنو الإجابة عليهو بتجرح نرجسيتنا القبلية المزيفة كيف قدر المجتمع المصري إنو يحافظ على قدرته المرعبة في إنتاج الحياة، والفن، والمعرفة، وإدارة أعقد شبكات الاقتصاد والعلاقات، برغم عقود طويلة من الحكم العسكري الشمولي والبيروقراطية القمعية، في حين إنو مجتمعات تانية زي مجتمعنا السوداني مثلاً بقت هشة وقابلة للتشظي والتفكك قدام ظروف سياسية مشابهة عشان ما نمشي بعيد، السؤال هنا قطعاً ما عن "أفضلية الأنظمة السياسية"؛ لأنو النظام المصري ما نموذج يُحتذى بيهو في الحريات ولا إدارة الدولة، ولا المسألة متعلقة بتفوق جيني أو أخلاقي لشعب على التاني القضية في طبيعة "البنية التحتية للمجتمع ذاتو" (Societal Infrastructure)، وفي التراكم التاريخي الصنع شبكاته، وقدرتو على التكيف وإعادة إنتاج الحياة حتى لما الدولة تفشل وتتحول لعبء ثقيل فوق رقاب الناس يعني، نحنا محتاجين نفك الارتباط الوهمي بين "تطور الدولة" و"تطور المجتمع"؛ أي ما يُعرف في علم الاجتماع السياسي ب "ثنائية الدولة والمجتمع" (State-Society Dichotomy). الدولة ممكن تكون متكلسة، استبدادية، وعاجزة عن التنمية، لكن المجتمع التحتها يكون سابقها بسنين ضوئية في أنماط التفاعل والإنتاج والتحضر لو حاولنا نعمل مقياس حقيقي لمفهوم التمدن والتحضر المدني (Urbanization & Civility) في منطقتنا، حنلقى إنو مصر وتونس مع اختلافاتهم هم الأقرب لنموذج المجتمع الحضري الحديث. لكن الحالة المصرية بتظل أكثر إثارة للدهشة، لأنها بتقدم تجربة تاريخية لمجتمع قدر يطوّر آليات تكيّف معقدة جداً جوة بيئة سياسية واقتصادية طاحنة، لو عندك ملاحظة حتلقى انو الدليل على التفوق الاجتماعي دا انو بيئة العمل البتنافسو فيها السودانين مع المصريين في الخليج بتلقى السودانين موظفين بسيطين او رعاة والمصريين قادرين تماما يكونو مدراء واصحاب مناصب عليا وتنفيذية المدينة ما عمارات وأسفلت.. المدينة سوفتوير بشري.. المدينة في معناها السوسيولوجي ما حيز جغرافي مزدحم، المدينة هي منظومة معقدة من العلاقات الإنسانية، وتقسيم العمل، والتخصص، والقدرة على إدارة الاحتكاك اليومي مع آلاف البشر الما بتربطك بيهم أي صلة دم أو قرابة؛ أو ما يسميه عالم الاجتماع إميل دوركايم بالتضامن العضوي" (Organic Solidarity) القائم على الاعتماد المتبادل والمصالح المعقدة، عكس "التضامن الآلي" (Mechanical Solidarity) البدائي القائم على تشابه الأفراد وقرابتهم في القبيلة المدينة الحقيقية بتعلّم الإنسان بالذوق أو بالقوة إنو الكون ما بيلف حول سرته، وإنو ما مضطر يعرف شجرة عائلة كل زول بيتعامل معاهو عشان يثق فيهو. إنت في المدينة بتشتري من زول ما بتعرف قبيلتو شنو، وبتشتغل مع زول ما بيشبهك، وبتختلف مع زول تالت من غير ما الخلاف ده يتحول لمعركة شرف تخص أهلك وعشيرتك، وبتدخل في صفقة اقتصادية مع غريب ممكن ما تشوف وشو تاني بعد ما تستلم قروشك مصر اتشكلت عبر آلاف السنين حول وادي النيل كفضاء زراعي مستقر وكثيف وده أنتج من فجر التاريخ أنماط مبكرة من الاستقرار، والتخصص المهني، والإدارة المركزية؛ أو ما يُعرف تاريخياً بي "المجتمعات الهيدروليكية النهرية" (Hydraulic Agrarian Societies). مصر ما عرفت "البداوة الرعوية" كنمط حياة مهيمن بيشكل روح المجتمع زي ما حصل في مساحات واسعة من منطقتنا؛ القرية المستقرة والمدينة هم الأصل وده ما بيعني طبعاً إنو مصر خالية من القبائل أو البداوة، لكن بيعني إنو النواة الصلبة للمجتمع المصري راكمت خبرة حضرية طويلة جداً. والتراكم ده ما هين؛ الفن الرفيع ما بيقوم في الخلا، والعلوم الدقيقة ما بتنزل بالباراشوت في مجتمع لسه بيفكر بمنطق الفزعة والغارة. لما نتكلم عن نجيب محفوظ أو أحمد زويل، نحنا ما بنتكلم عن معجزات فردية مقطوعة من شجرة، بل عن "تراكم رأس المال الثقافي والمعرفي" (Cultural & Epistemic Capital Accumulation). لا ممكن تفهم نجيب محفوظ بمعزل عن حواري القاهرة الكتب عنها، ولا ممكن تفسر الهيمنة المصرية في السينما، والموسيقى، والإدارة، والتعليم كأنها مجرد صدفة سعيدة.