SADM

. قال تعالى: ﴿واتل عليهم نبأ الذي آتيناه آياتنا فانسلخ منها فأتبعه الشيطان فكان من الغاوين﴾ أيُّ انقلابٍ هذا الذي ينقل المرء من موضع الهداية إلى مهاوي الغواية؟ وأيُّ خسارةٍ أفدح من أن يؤتى الإنسان من أسباب الرفعة ما يفتح له أبوابها، ثم ينصرف عنها، كأنما يخلع عن نفسه ما كان جديرا بأن يزكيها ويرفع قدرها؟ لم يأت التعبير القرآني عابرا حين قال: ﴿فانسلخ منها﴾ ففي هذه الكلمة مشهد يجاوز مجرد الإعراض، ويكشف فداحة المفارقة. آياتٌ آتاه الله إياها، ثم انسلخ منها، ومضى حتى أتبعه الشيطان، فكان من الغاوين. هكذا انقلب المسار؛ من أسباب الهداية إلى دروب الضلال، ومن موضع كان يمكن أن يرفعه إلى منزلة اختار أن يهبط عنها. ثم تأتي الآية التالية كأنها تكشف للقارئ ما كان وراء ذلك المصير: ﴿ولو شئنا لرفعناه بها ولكنه أخلد إلى الأرض واتبع هواه فمثله كمثل الكلب إن تحمل عليه يلهث أو تتركه يلهث ذلك مثل القوم الذين كذبوا بآياتنا فاقصص القصص لعلهم يتفكرون﴾ ﴿ولكنه أخلد إلى الأرض واتبع هواه﴾ هنا ينكشف أصل البلاء؛ لم تكن الآيات عاجزة عن رفعه، وإنما آثر هوى نفسه، وركن إلى الأرض. وما أشد التناقض بين ما يؤتاه الإنسان وما ينتهي إليه باختياره؛ فقد يحمل المرء من أسباب الرفعة ما لو أخذ به لارتقى، ثم يهبط به هواه إلى حيث لا تنفعه تلك الأسباب. ويضرب الله له مثلا بليغا، ثم يجاوز بالآيات حال ذلك الرجل إلى حال كل من كذب بآيات الله، فلا تبقى العبرة محصورة في شخص، بل تمتد إلى كل نفس تتلقى الهدى ثم تعرض عنه. ويمضي السياق إلى مشهد أشد رهبة، يكشف كيف تبلغ الغفلة بالإنسان أن تبقى له أدوات الإدراك، ويغيب عنه الانتفاع بها: ﴿ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والإنس لهم قلوب لا يفقهون بها ولهم أعين لا يبصرون بها ولهم آذان لا يسمعون بها أولئك كالأنعام بل هم أضل أولئك هم الغافلون﴾ قلوب لا تفقه، وأعين لا تبصر، وآذان لا تسمع؛ ليست العلة في فقدان الحواس، بل في أن تظل مغلقة عما خُلقت لتدركه. يرى المرء الآيات، ويسمع الموعظة، ويعرف من الحق ما يعرف، ثم لا يحجزه ذلك عن الغفلة، ولا يصرفه عن اتباع الهوى. وفي هذا النبأ تحذير لا يخص زمنا دون زمن؛ فالإنسان لا ينجو بمجرد ما يحمله من معرفة، ولا يرتفع بما أوتي من علم إن أعرض عن مقتضاه. وقد تكون بداية السقوط بعد بلوغ أسباب النجاة، حين يترك المرء ما كان يهديه، ويستبدل به ما تشتهيه نفسه. فأيُّ خسارةٍ أعظم من أن يؤتى الإنسان ما يرفعه، ثم يكون إعراضه عنه هو الذي يضعه؟

. قال تعالى: ﴿ضرب الله مثلا للذين كفروا امرأة نوح وامرأة لوط كانتا تحت عبدين من عبادنا صالحين فخانتاهما فلم يغنيا عنهما من الله شيئا وقيل ادخلا النار مع الداخلين﴾ في بيتين أشرقت فيهما أنوار النبوة، عاشت امرأتان كان القرب من الوحي فيهما فرصة للهداية، ومجاورة رسولين كريمين بابا إلى معرفة الحق. لكن القرب من النور لا يعني أن ضياءه قد استقر في القلب؛ فخالفتا ما جاء به زوجاهما من الهدى، ومضت كل منهما في طريق غير طريق الإيمان. ومضت الأيام، ونوح ولوط عليهما السلام يدعوان إلى الله، يصبران على أذى أقوامهما، ويحملان إليهم رسالة النجاة، بينما كانت زوجتاهما على خلاف ما يدعوان إليه. وقد أوجز القرآن خيانتهما وبسطها أهل التفسير؛ فكانت امرأة نوح تفشي أسرار المؤمنين، وكانت امرأة لوط تعين قومها على أضيافه، فلم تحفظا حرمة البيت، ولا حق الرسالة. يا لها من مفارقة؛ أن يكون أقرب الناس إلى رسول من رسل الله أبعدهم عن الإيمان برسالته، وأن يجتمع تحت سقف واحد نبي يدعو إلى النجاة، وامرأة لا تستجيب لدعوته. فلم تكن حرمة الزوجية لتجعل الإيمان لازما لها، ولم يكن مقام النبوة ليمنحها نجاة لا تؤمن بها ولا تعمل لها. ثم جاء الحكم الإلهي الذي لا تدفعه قرابة، ولا يغيره شرف الانتساب: ﴿فلم يغنيا عنهما من الله شيئا وقيل ادخلا النار مع الداخلين﴾ انقطعت عند هذا الحكم كل أوهام الاتكال، فلم يغن النبيان عن زوجتيهما من الله شيئا، ولم يحمل أحدهما وزر الأخرى. وبقيت كل نفس رهينة موقفها من الحق، لا بما جاورها من الصلاح، ولا بما اتصلت به من أسباب الشرف. وهكذا يطوي المثل صفحة امرأتين جاورتا النبوة ولم تؤمنا بها، ويبقى شاهدا على أن عدل الله لا يحابي أحدا، وأن لكل نفس حسابها، مهما دنت منزلتها من أهل الصلاح.

. قال تعالى: (لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة) ما عرف التاريخ رجلا تجلت في سيرته عظمة الرسالة وكمال الخلق، فبعثه الله في أمة غلب عليها الجهل، ليحمل إليها نور الوحي، ويدعوها إلى عبادة الله وحده، ويخرج الله به من شاء من عباده من ظلمات الشرك إلى نور الإيمان. كان عظيم القدر، متواضعا لا تطغيه مكانة، قوي الحجة، لا يحتاج في إقامتها إلى ظلم، رحيما بالضعفاء، رفيقا بمن حوله، صادقا إذا تكلم، وفيا إذا عاهد، صابرا حين يشتد البلاء، وعافيا حين يقدر؛ فاجتمعت في سيرته خصال الخير، وكانت أخلاقه شاهدا على عظمة الرسالة التي جاء بها من عند الله. أوذي فصبر، وحورب فثبت، وأخرج من مكة، أحب البلاد إليه، ثم عاد إليها فاتحا بعد أن مكنه الله منها؛ فلم يجعل النصر بابا للتشفي، ولا القدرة سبيلا للانتقام، بل ظهر عفوه في يوم الفتح، حين غلبت الرحمة دواعي الثأر، وسما الخلق فوق جراح الماضي. ولم تكن عظمته في موقف عابر، ولا في خصلة تنفرد عن سائر شمائله، بل في سيرة شهدت له في الشدة والرخاء، وفي الدعوة والجهاد، وفي تعامله مع أهله وأصحابه، وفي رحمته بالضعيف، وعدله بين الناس، وصبره على الأذى، وثباته على الحق حتى أتاه اليقين. أدى الأمانة، وبلغ الرسالة، ونصح الأمة، وجاهد في الله حق جهاده، حتى أكمل الله به الدين، وأتم به النعمة على المؤمنين. فصلى الله وسلم على سيدنا محمد، ما تعاقب الليل والنهار، وما ذكره الذاكرون، وغفل عن ذكره الغافلون. اللهم ارزقنا صدق اتباعه، وحسن الاقتداء به، واحشرنا في زمرته، واسقنا من حوضه شربة لا نظمأ بعدها أبدا.

. قال تعالى: ﴿كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله﴾ في قصص القرآن مشاهد تختصر أحوال البشر وتكشف ما تخفيه المظاهر عن حقائق الأمور ومن بينها لقاء طالوت وجالوت، حين وقفت قلة مؤمنة أمام جيش كثير عظيم القوة ولا يعلم ما تخبئه العاقبة إلا الله اعترض بنو إسرائيل على ملك طالوت ثم مضوا معه حتى بلغوا النهر، فكان الابتلاء فاصلا بين من يثبت على الأمر ومن يتراجع ولم يبق معه إلا قليل، مضوا نحو المواجهة حتى تراءى الجمعان ووقف كل فريق أمام الآخر في مشهد تتضاءل فيه آمال الضعفاء حين تقاس بما يرونه من قوة عدوهم لكن الذين آمنوا لم يجعلوا قلة عددهم خاتمة للأمر، ولم يكن لهم حين اشتد اللقاء إلا أن يلجؤوا إلى الله ويسألوه النصر وأن يفرغ عليهم صبرا ويثبت أقدامهم: ﴿ربنا أفرغ علينا صبرا وثبت أقدامنا وانصرنا على القوم الكافرين﴾ ثم جاءت العاقبة التي خلدها القرآن: ﴿فهزموهم بإذن الله وقتل داود جالوت وآتاه الله الملك والحكمة وعلمه مما يشاء﴾ مضى جالوت بجيشه، ومضت الفئة المؤمنة بما كان في قلوبها من يقين، وانتهى اللقاء على غير ما توحي به ظواهر القوة فلم تكن كثرة العدد وحدها هي التي حسمت المواجهة، ولا كان ظاهر القوة دليلا على ما ستؤول إليه العاقبة في نهاية الأمر وبقيت القصة شاهدة على أن للوقائع وجها لا تكشفه الحسابات وحدها، وأن ما يبدو راجحا في أعين الناس لا يحيط بما يأذن الله أن يكون، فكم من قلة غلبت بإذن الله وكم من أمر خفيت عاقبته حتى جاء أوانها

. قال تعالى: ﴿واختار موسى قومه سبعين رجلا لميقاتنا﴾ سبعون رجلا اختارهم موسى عليه السلام من قومه، ومضى بهم إلى ميقات ربه. وما كان أشد المفارقة بين مقام ساقهم إليه نبيهم، وبين ما طلبوه عنده؛ إذ قالوا إنهم لن يؤمنوا له حتى يروا الله جهرة، فجاءهم من أمر الله ما لم يكونوا يحتسبون. قال تعالى: ﴿وإذ قلتم يا موسى لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة فأخذتكم الصاعقة وأنتم تنظرون﴾ وأمام هذا البلاء، لم يكن لموسى عليه السلام إلا أن يرفع أمره إلى الله. قوم جاء بهم، ثم صاروا إلى ما صاروا إليه، وموقف لا يملك له ردا ولا يجد له مخرجا إلا عند ربه. فوقف يناجيه، لا يجادل في قضائه، ولا يغلق باب الرجاء دون قومه، بل يسأله المغفرة والرحمة. قال تعالى: ﴿قال رب لو شئت أهلكتهم من قبل وإياي أتهلكنا بما فعل السفهاء منا إن هي إلا فتنتك تضل بها من تشاء وتهدي من تشاء أنت ولينا فاغفر لنا وارحمنا وأنت خير الغافرين﴾ ما أقرب العبد إلى حقيقة نفسه حين تنقطع عنه الأسباب؛ لا جاه ينفع، ولا قوة تدفع، ولا ملجأ من الله إلا إليه. هناك يتجرد القلب من دعوى القدرة، ويعرف أن أمره كله بيد ربه. وموسى عليه السلام، في ذلك المقام، يرد الأمر إلى الله، ثم يمد رجاءه إلى المغفرة والرحمة، فلا يجعل خطأ قومه آخر ما يرجى لهم. ثم يسأل ربه حسنة الدنيا والآخرة، ويعلن رجوعه إليه؛ فالعبد لا يطلب النجاة من البلاء وحدها، وإنما يطلب أن يصلح الله له ما بقي من أمره، وأن يجعل عاقبته إلى خير. قال تعالى: ﴿واكتب لنا في هذه الدنيا حسنة وفي الآخرة إنا هدنا إليك﴾ فيأتي الجواب بما يفتح للقلب باب الرجاء، ويضعه أمام حقيقة لا ينبغي أن تغيب عنه: رحمة الله واسعة، لكنها ليست ذريعة للغفلة، وإنما يفوز بنصيبها من اتقى وآمن بآيات الله. قال تعالى: ﴿قال عذابي أصيب به من أشاء ورحمتي وسعت كل شيء فسأكتبها للذين يتقون ويؤتون الزكاة والذين هم بآياتنا يؤمنون﴾ ولعل المرء لا يحتاج في لحظات ضعفه إلى أكثر من أن يعرف الطريق إلى ربه؛ أن يعود إذا أخطأ، ويستغفر إذا أذنب، وألا يحمل ذنبه على اليأس، ولا يحمل رجاءه على التمادي. فكم بين قلب أغلق على نفسه أبواب التوبة، وقلب أقر بتقصيره ثم رفع يديه يرجو عفو الله. ومن دعاء موسى عليه السلام نتعلم أن أعظم ما يلوذ به العبد حين تضيق به نفسه هو أن يطرق باب المغفرة، راجيا رحمة من لا يعجزه أن يغفر ويرحم. ﴿فاغفر لنا وارحمنا وأنت خير الغافرين﴾

. قال تعالى: ﴿ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه أن آتاه الله الملك إذ قال إبراهيم ربي الذي يحيي ويميت قال أنا أحيي وأميت قال إبراهيم فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب فبهت الذي كفر والله لا يهدي القوم الظالمين﴾ في هذه الآية صورة بليغة للغرور حين يبلغ بصاحبه أن يجادل في ربه؛ ملك آتاه الله أسباب السلطان، فبدلا من أن يعرف قدر النعمة، حمله الكبر على محاجة إبراهيم عليه السلام في ربه. بدأ إبراهيم حجته بحقيقة تختصر أعظم معاني التوحيد: «ربي الذي يحيي ويميت». لكن الملك أجاب بقوله: «أنا أحيي وأميت»، مستندا إلى ما يملكه من سلطان على الناس، فجاء إبراهيم عليه السلام بحجة تقطع كل جدال. فقال: «فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب». وضع أمامه أمرا يراه الناس كل يوم، ولا يملك أحد منهم تغييره؛ فالشمس تجري بأمر الله، لا يردها سلطان ملك ولا إرادة متجبر. عندها انقطعت حجته، وجاء التعبير القرآني موجزا حاسما: «فبهت الذي كفر». لم يجد الملك جوابا يدفع به الحجة، فظهر عجزه أمام حقيقة لا يملك لها ردا. وهكذا انكشف عجزه حين واجهه الحق، مهما أحاط نفسه بأسباب القوة والسلطان. إن أخطر ما يصيب الإنسان ليس أن يملك كثيرا، بل أن ينسى من وهبه ما يملك. فالملك لا يجعل صاحبه فوق الحساب، والمال لا يمنحه الخلود، والقوة لا تعصمه من الضعف. وما بين يديه ليس دليلا على عظمته، بل نعمة يسأل عنها. كم من إنسان أغرته مكانته فاستعلى على الناس، وظن أن إخضاع الضعفاء دليل قوته، ناسيا أن الهيبة لا تصنع الحق، وأن القدرة على الظلم ليست عظمة، بل باب من أبواب الطغيان. فالعظمة الحقيقية ليست في امتلاك رقاب الناس، بل في العدل حين تكون قادرا، والتواضع حين تتسع لك الدنيا، وضبط النفس حين تملك القوة. وتضع هذه الآية كل صاحب سلطان أمام حقيقة لا تتبدل: مهما بلغت قوته، فلن يخرج عن سلطان الله، ومهما علا شأنه، فلن يخرج عن كونه عبدا لله. فلا تغتر بما تملك، ولا تنس من وهبك ما تملك؛ فما أنت إلا عبد، وما السلطان إلا عارية، وما القوة إلا نعمة قد تتحول إلى حجة عليك. ومن عرف عظمة خالقه، لم يتكبر على عباده.

. قال تعالى: ﴿وقال رجل مؤمن من آل فرعون يكتم إيمانه﴾ في دار فرعون، حيث علا صوت الطغيان وخضعت الرقاب لهيبة الملك وسلطانه، عاش رجل آمن بالله، يكتم إيمانه بين قومه، حتى جاء يوم لم يعد فيه الصمت يسعه. أراد فرعون قتل موسى عليه السلام، فنهض الرجل مدافعا عنه بالحجة والبيان، وسجل القرآن أولى كلماته في ذلك الموقف: ﴿أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله وقد جاءكم بالبينات من ربكم﴾ لم يكن يملك جيشا يردعهم عن بطشهم، ولا سلطانا يقف به في وجه سلطانهم، إنما واجههم بالحجة، وذكّرهم بأن قتل رجل جاءهم بالبينات ليس من العدل. ثم ساق إليهم حجته من تاريخ الأمم، وذكّرهم بمصائر من سبقهم من المكذبين، وجاء في القرآن من تحذيره لقومه: ﴿ويا قوم إني أخاف عليكم مثل يوم الأحزاب﴾ ثم سمّى لهم أقواما أهلكهم الله من قبل، ليعتبروا بما حل بمن كذبوا واستكبروا: ﴿مثل دأب قوم نوح وعاد وثمود والذين من بعدهم وما الله يريد ظلما للعباد﴾ لم يكن تحذيره شماتة بمن يخالفونه، بل كان يخشى عليهم عاقبة ما يصنعون، ويرى أنهم يمضون إلى الهلاك غافلين، حتى جاء في خطابه لهم هذا النداء: ﴿ويا قوم ما لي أدعوكم إلى النجاة وتدعونني إلى النار﴾ رجل يدعوهم إلى النجاة وهم يعادونه، ويخشى عليهم النار وهم يدعونه إليها، فلم تحمله مخالفتهم على ترك نصحهم، ولم تمنعه خشية بطشهم من قول الحق. ثم بلغ خطابه غايته، فقال كما حكى الله: ﴿فستذكرون ما أقول لكم وأفوض أمري إلى الله إن الله بصير بالعباد﴾ فوّض أمره إلى الله بعد أن أدى ما عليه، وأسند إليه ما عجز عن دفعه من مكرهم، فالله يعلم خفايا الصدور وأعمال العباد، ولا يخفى عليه ظلم الظالمين ولا مكرهم. ثم أخبر الله عن عاقبته ومصير قومه: ﴿فوقاه الله سيئات ما مكروا وحاق بآل فرعون سوء العذاب﴾ وقاه الله مكرهم، وأحاط بهم سوء العذاب، فانقلب المشهد على خلاف ما أراد الطغيان؛ لم تنفع فرعون قوته، ولم يحمِه سلطانه، وكانت العاقبة بأمر الله وتدبيره. ﴿إن الله بصير بالعباد﴾

. ما أشد غفلة الإنسان حين تطول به النعمة، فيألف عطاءها، ويحسبه حقا لا ينقطع، ويأمن تقلّب الأيام، كأن الأقدار لن تبلغها. ينسى أن ما يزهو بين يديه اليوم، قد لا يبقى منه غدا إلا الذكرى، وأن البساتين المثقلة بالثمار قد يستحيل اخضرارها يباسا في غفلة عين. فلا الاغترار يحفظ النعم من الزوال، ولا الشحّ يردّ عنها قضاء الأقدار؛ وربما كان الحق الذي بخل به على المساكين آخر ما كان يرجى به دوام البركة. في سورة القلم، تأتي قصة أصحاب الجنة لتكشف كيف أفسد الطمع فرحة الحصاد، حين عزموا أن يجنوا ثمارها سرا، ويحرموا المساكين من خيراتها، ماضين في تدبيرهم كأن الأمر بأيديهم. قال تعالى: ﴿إنا بلوناهم كما بلونا أصحاب الجنة إذ أقسموا ليصرمنها مصبحين ولا يستثنون فطاف عليها طائف من ربك وهم نائمون فأصبحت كالصريم﴾ باتوا على موعد مع الثمار، وأصبحوا على موعد مع الصدمة. خرجوا يتخافتون في طريقهم، ويوصي بعضهم بعضا ألا يدخلنها عليهم مسكين، غافلين عما تخفيه الأقدار. قال تعالى: ﴿فانطلقوا وهم يتخافتون أن لا يدخلنها اليوم عليكم مسكين وغدوا على حرد قادرين﴾ فلما بلغوا الجنة، رأوا ما لم يخطر لهم على بال، فأنكروا ما أبصرته أعينهم، ثم تكشّفت لهم الحقيقة: ﴿فلما رأوها قالوا إنا لضالون بل نحن محرومون﴾ عندها ذكّرهم أوسطهم بما غفلوا عنه، فلم تكن خسارتهم ذهاب الثمر وحده، بل عاقبة الطغيان ومنع حق المساكين. فأقرّوا بظلمهم، وأخذوا يتلاومون على ما صنعوا. قال تعالى: ﴿قال أوسطهم ألم أقل لكم لولا تسبحون قالوا سبحان ربنا إنا كنا ظالمين فأقبل بعضهم على بعض يتلاومون قالوا يا ويلنا إنا كنا طاغين عسى ربنا أن يبدلنا خيرا منها إنا إلى ربنا راغبون﴾ ثم جاء ختام القصة تحذيرا يتجاوز خسارة الدنيا إلى عذاب الآخرة: ﴿كذلك العذاب ولعذاب الآخرة أكبر لو كانوا يعلمون﴾ أرادوا أن يستأثروا بالثمرة، فحُرموا منها، وضاقوا بحق المساكين، فانقلب حصادهم حسرة. وتبقى قصتهم شاهدا على أن النعمة لا يؤمَن زوالها مهما امتدّ رخاؤها، وأن الطمع قد يفسد على المرء ما بين يديه، قبل أن يحرمه ما كان يرجوه.

. في قلب الثراء الفاحش، حيث تتلألأ الكنوز وتشمخ القصور، عاش قارون الذي بلغ من وفرة المال شأنا عظيما، حتى إن مفاتيح خزائنه كانت تثقل جماعة من الرجال أولي القوة. لكنه لم يرَ في ذلك فضلا يستوجب الشكر، بل نسب ما أوتيه إلى علمه، فغدا مثالا للغرور حين يستبد بالمرء الثراء. كان قارون من قوم موسى، فبغى عليهم، فنصحه قومه أن يجعل من غناه سبيلا إلى الخير، وأن يبتغي بثروته ثواب الآخرة دون أن ينسى نصيبه من الدنيا، فقالوا له: ﴿وابتغ فيما آتاك الله الدار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا وأحسن كما أحسن الله إليك ولا تبغ الفساد في الأرض إن الله لا يحب المفسدين﴾ لكن قارون أعرض عن نصحهم، ونسب ما أوتيه إلى نفسه، قائلا: ﴿إنما أوتيته على علم عندي﴾ وغاب عنه أن أمما قبله كانت أشد منه قوة وأكثر جمعا، فلم تغن عنها قوتها وأموالها حين جاءها أمر الله. وذات يوم، خرج قارون على قومه في زينته، فاستوقفت مظاهر ثرائه أبصار الناس، وتمنى بعضهم لو كان لهم مثل ما أوتي، وقالوا: ﴿يا ليت لنا مثل ما أوتي قارون إنه لذو حظ عظيم﴾ أما الذين أوتوا العلم، فلم تخدعهم تلك المظاهر، بل ذكّروا قومهم بأن ثواب الله خير لمن آمن وعمل صالحا، وأن هذا الثواب لا يناله إلا الصابرون. ثم جاء ما لم يخطر ببال الذين تمنوا مكانه؛ خسف الله بقارون وبداره الأرض، فلم يجد من ينصره من دون الله، ولم يكن من الممتنعين من عذابه، قال تعالى: ﴿فخسفنا به وبداره الأرض فما كان من فئة ينصرونه من دون الله وما كان من المنتصرين﴾ وعندها تبدلت نظرة الذين تمنوا مكانه بالأمس، وأدركوا أن الرزق يبسطه الله لمن يشاء ويقدره، وأن كثرة المال ليست دليلا على الفوز والنجاة، فقالوا: ﴿ويكأن الله يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر لولا أن من الله علينا لخسف بنا ويكأنه لا يفلح الكافرون﴾ وهكذا انتهى قارون؛ ظن أن ما تكدس عنده من أموال يمنحه القوة والمنعة، فإذا بكنوزه لا تنفعه، وبداره التي ظنها حصنا يحميه تصبح موضع هلاكه. فما أكثر ما تبهرنا المظاهر، حتى تأتي النهايات فتكشف حقيقتها.

. ما كل الحروب تبدأ بصليل السيوف في ميادين القتال؛ فبعضها يبدأ في خفايا النفوس، حين يضيق القلب بما ناله غيره، ويعجز عن تقبّل فضل الله على سواه، فيتأجج الحسد في الصدر حتى يطمس البصيرة، ويقود صاحبه إلى البغي، فتُستباح حرمة الأخوة تحت سلطان الهوى. وفي قصة ابني آدم، يكشف القرآن كيف قاد الحسد إلى سفك الدم، وكيف انتهى الظلم بالخسران، والندم بعد فوات الأوان. بدأت المأساة بقربان تقبّله الله من أحدهما ولم يتقبله من الآخر، قال تعالى: ﴿واتل عليهم نبأ ابني آدم بالحق إذ قربا قربانا فتقبل من أحدهما ولم يتقبل من الآخر﴾ كان الأولى أن تكون الحادثة بابا لمراجعة النفس وإصلاح العمل، لكن الحسد غلب صاحبه، فبدلا من محاسبة نفسه، توعّد أخاه بالقتل، فقال: ﴿قال لأقتلنك﴾ وفي المقابل، رد أخوه الأمر إلى ميزان التقوى، مذكّرا بأن القبول ليس بالمفاخرة ولا بالعدوان، وإنما بالتقوى، قال تعالى: ﴿قال إنما يتقبل الله من المتقين﴾ ثم أعلن موقفه من التهديد، رافضا أن يجعل عدوان أخيه مبررا لأن يمد يده إليه بالقتل، ومحذّرا إياه من عاقبة الظلم، فقال: ﴿لئن بسطت إلي يدك لتقتلني ما أنا بباسط يدي إليك لأقتلك إني أخاف الله رب العالمين إني أريد أن تبوء بإثمي وإثمك فتكون من أصحاب النار وذلك جزاء الظالمين﴾ لكن الموعظة لم تردعه، وغلبت عليه نفسه، فمضى في جريمته وقتل أخاه، وكانت عاقبته الخسران، كما قال تعالى: ﴿فطوعت له نفسه قتل أخيه فقتله فأصبح من الخاسرين﴾ وبعد أن وقع ما لا يمكن تداركه، بعث الله غرابا يبحث في الأرض، ليريه كيف يواري جسد أخيه، فوقف عاجزا أمام ما لم يعرفه، وأدرك فداحة ما فعل، قال تعالى: ﴿فبعث الله غرابا يبحث في الأرض ليريه كيف يواري سوأة أخيه قال يا ويلتا أعجزت أن أكون مثل هذا الغراب فأواري سوأة أخي فأصبح من النادمين﴾ وهكذا تكشف القصة أن الحسد قد يقود صاحبه إلى أبعد مما يتصور، وأن التقوى تعصم النفس من البغي، أما الندم، وإن جاء بعد فوات الأوان، فلا يرد دما سُفك، ولا يمحو جريمة وقعت.

. في أقاصي الأرض، تبدأ سيرة ملك طاف البلاد، وبلغ مغرب الشمس ومطلعها، وخلّد القرآن خبره في سورة الكهف، في سيرة تكشف كيف يكون التمكين حين يقترن بالعدل، وكيف يبقى الفضل لله مهما عظمت قوة الإنسان. بدأت رحلته بأسباب التمكين التي آتاه الله إياها: ﴿ويسألونك عن ذي القرنين قل سأتلو عليكم منه ذكرا إنا مكنا له في الأرض وآتيناه من كل شيء سببا فأتبع سببا﴾ فسار نحو مغرب الشمس، وهناك ظهر عدله في موقفه من قوم وجدهم عندها، فلم يُسَوِّ بين الظالم والمحسن: ﴿حتى إذا بلغ مغرب الشمس وجدها تغرب في عين حمئة ووجد عندها قوما قلنا يا ذا القرنين إما أن تعذب وإما أن تتخذ فيهم حسنا قال أما من ظلم فسوف نعذبه ثم يرد إلى ربه فيعذبه عذابا نكرا وأما من آمن وعمل صالحا فله جزاء الحسنى وسنقول له من أمرنا يسرا﴾ ثم واصل سيره نحو مطلع الشمس، حتى بلغ قوما لم يجعل الله لهم من دونها سترا: ﴿ثم أتبع سببا حتى إذا بلغ مطلع الشمس وجدها تطلع على قوم لم نجعل لهم من دونها سترا كذلك وقد أحطنا بما لديه خبرا﴾ ومضى يتبع الأسباب، حتى بلغ بين السدين، حيث وجد قوما يشكون فساد يأجوج ومأجوج، ويلتمسون منه أن يقيم بينهم وبينهم حاجزا يحميهم من أذاهم: ﴿ثم أتبع سببا حتى إذا بلغ بين السدين وجد من دونهما قوما لا يكادون يفقهون قولا قالوا يا ذا القرنين إن يأجوج ومأجوج مفسدون في الأرض فهل نجعل لك خرجا على أن تجعل بيننا وبينهم سدا﴾ لكن ذا القرنين لم يجعل حاجتهم بابا للتكسب، بل رد عليهم بما يكشف عن إدراكه لفضل الله عليه، وطلب منهم أن يعينوه بقوتهم: ﴿قال ما مكني فيه ربي خير فأعينوني بقوة أجعل بينكم وبينهم ردما﴾ ثم طلب زبر الحديد، وأقام ردمه بين الجبلين، حتى إذا ساوى بين الصدفين، أوقد النار على الحديد، ثم أفرغ عليه النحاس المذاب، فارتفع بناء عجز يأجوج ومأجوج عن اعتلائه أو نقبه: ﴿آتوني زبر الحديد حتى إذا ساوى بين الصدفين قال انفخوا حتى إذا جعله نارا قال آتوني أفرغ عليه قطرا فما اسطاعوا أن يظهروه وما استطاعوا له نقبا﴾ وبعد هذا الإنجاز العظيم، لم ينسب ذو القرنين الفضل إلى قوته أو قدرته، بل ردّه إلى الله، وأقر بأن ما أقامه من منعة وقوة لن يصمد أمام وعد الله حين يأتي أجله: ﴿قال هذا رحمة من ربي فإذا جاء وعد ربي جعله دكاء وكان وعد ربي حقا﴾ وهنا تبلغ القصة معناها الأعمق؛ فليس المجد فيما تبلغه الأيدي من قوة، ولا فيما تتركه خلفها من آثار، بل فيما تصنعه تلك القوة في حياة الناس، وفيما يبقى من العدل بعد انقضاء السلطان. لقد بنى ذو القرنين رَدما عجز الآخرون عن نقبه، لكنه لم يجعل من صلابته سببا للغرور، ولم تحجبه عظمة ما أنجز عن حقيقة أن كل ما بين يديه إنما هو من فضل الله. وهكذا يعلّمنا القرآن أن التمكين مهما اتسع يظل أمانة، وأن أعظم ما يبلغه الإنسان ليس أن يملك أسباب القوة فحسب، بل أن يحسن استخدامها، ثم يمضي دون أن ينسب الفضل إلى نفسه. فالأعمال العظيمة قد تبقى زمنا، ثم يأتي عليها ما كتب الله لها، أما العدل والإخلاص ومعرفة فضل الله، فهي المعاني التي تمنح العمل قيمته، وتكشف حقيقة صاحبه. ﴿هذا رحمة من ربي﴾

. إذا كان تاريخ الملوك يُكتب بحد السيف وسطوة الجيوش وهيبة التيجان، فإن القرآن يكشف لنا وجها آخر للعظمة، حيث ترجح كفة الحكمة حين تعجز القوة. إنها بلقيس، ملكة سبأ، التي واجهت عواصف الأزمات بعقل راجح، وقرأت ما وراء المواقف ببصيرة نافذة، فلم تستبد بها نشوة السلطان، ولم تستدرجها حماسة القوة إلى قرار متعجل. حين بلغها كتاب سليمان عليه السلام، لم تستهن بأمره، ولم تستبد بالقرار، بل جمعت قومها تستشيرهم في شأنها، وقالت: ﴿قالت يا أيها الملأ إني ألقي إلي كتاب كريم إنه من سليمان وإنه بسم الله الرحمن الرحيم ألا تعلوا علي وأتوني مسلمين﴾ ثم كشفت عن عقل يدرك قدر الشورى، فلم تجعل الملك حجابا بينها وبين قومها، ولا السلطة ذريعة للاستئثار بالرأي، بل قالت: ﴿قالت يا أيها الملأ أفتوني في أمري ما كنت قاطعة أمرا حتى تشهدون﴾ وكان قومها يرون في القوة العسكرية ما يكفي لخوض المواجهة وحسم الصراع، فأجابوها بلهجة الواثق من بأسه: ﴿قالوا نحن أولو قوة وأولو بأس شديد والأمر إليك فانظري ماذا تأمرين﴾ لكن بلقيس لم تنخدع ببريق القوة، ولم تجعل الحماسة العسكرية ميزانا للحكم، بل نفذت ببصيرتها إلى ما وراء الحرب، وأدركت ما تجره على الممالك من خراب، فقالت: ﴿قالت إن الملوك إذا دخلوا قرية أفسدوها وجعلوا أعزة أهلها أذلة وكذلك يفعلون﴾ هنا تتجلى حكمة القيادة؛ فليست الشجاعة أن تُشهر السيف، ولا الحزم أن تُسارع إلى المواجهة، بل أن تعرف متى تُقدم ومتى تتريث، وأن تزن العواقب قبل اتخاذ القرار. فاختارت أن ترسل هدية إلى سليمان، تستكشف بها حقيقة موقفه، وتتبين أهو طالب ملك أم صاحب رسالة، وقالت: ﴿وإني مرسلة إليهم بهدية فناظرة بم يرجع المرسلون﴾ فلما جاءها ما كشف حقيقة الأمر، لم تعاند ما ظهر لها من الحق، ولم تحملها هيبة الملك على المكابرة، بل مضت نحو الحقيقة حتى بلغت الصرح، وهناك انتهت الحكاية إلى أعظم تحول؛ تحول من سلطان الأرض إلى خضوع القلب لله. ﴿قالت رب إني ظلمت نفسي وأسلمت مع سليمان لله رب العالمين﴾ تلك بلقيس؛ حكمة لا تستبد بالرأي، وبصيرة لا تغتر بالقوة، وعقل يقرأ عواقب القرار، ونفس لم يمنعها الملك من الرجوع إلى الحق. وهكذا لم تكن العظمة في قصة بلقيس مجرد سلطان تحكم به البلاد، بل كانت في حكمة جنبت قومها الاندفاع، وفي قلب عرف الحق حين تبين له، فترك ما دونه وأقبل على رب العالمين.

. هلمّوا نتأمل كيف يخلّد الله ذكر عباده، وكيف تبقى الحكمة بعد رحيل أصحابها، بينما تطوي الأيام مظاهر السلطان والثروة. فما كل من ملك الدنيا بقي أثره، ولا كل من خفي عن أعين الناس غاب ذكره. ومن هؤلاء لقمان الحكيم؛ رجل لم يذكر القرآن ماله ولا نسبه، وإنما ذكر حكمة آتاه الله إياها، وخلّد بها وصاياه لابنه، لتبقى كلماتها هداية للأجيال. لقد قرن الله الحكمة بالشكر، وجعل أول ما ذكره من شأن لقمان دعوته إلى شكر المنعم سبحانه، فقال تعالى: ﴿ولقد آتينا لقمان الحكمة أن اشكر لله ومن يشكر فإنما يشكر لنفسه ومن كفر فإن الله غني حميد﴾ فالحكمة ليست علمًا يُحفظ فحسب، بل هداية تظهر في القول والعمل، ومن أول مظاهرها معرفة فضل الله وشكره على نعمه. ومن هذا الأصل انطلق لقمان في وصاياه لابنه، فبدأ بأعظم الحقوق وأجلّها: حق الله في التوحيد، فقال تعالى: ﴿وإذ قال لقمان لابنه وهو يعظه يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم﴾ إنه نداء الأبوة المشفقة، يضع بين يدي ابنه أعظم وصية: إفراد الله بالعبادة، والتحذير من الشرك؛ إذ لا ظلم أعظم من أن يُجعل لله شريك في العبادة، وهو الخالق المنعم المستحق وحده لها. ثم نقل ابنه إلى معنى عظيم يضبط سلوكه، ويوقظ ضميره: أن الله لا تخفى عليه خافية، وأن صغر العمل أو خفاؤه لا يحجبه عن علم الله وقدرته، قال تعالى: ﴿يا بني إنها إن تك مثقال حبة من خردل فتكن في صخرة أو في السماوات أو في الأرض يأت بها الله إن الله لطيف خبير﴾ حبة بالغة الصغر، قد تستقر في صخرة أو في أرجاء السماوات والأرض، ومع ذلك يأتي بها الله. إنها وصية تغرس في النفس اليقين بأن الأعمال لا تضيع، وأن ما يخفى عن أعين الناس لا يخفى على الله، فيستقيم المرء في سره كما يستقيم في علانيته. ثم انتقل به من أصول الإيمان إلى مقتضياته العملية، فقال تعالى: ﴿يا بني أقم الصلاة وأمر بالمعروف وانه عن المنكر واصبر على ما أصابك إن ذلك من عزم الأمور﴾ فأمره بإقامة الصلاة، ثم بالدعوة إلى المعروف والنهي عن المنكر، وأوصاه بالصبر على ما يصيبه في سبيل ذلك. فالإيمان ليس اعتقادًا في القلب فحسب، بل عبادة وعمل وإصلاح، يحتاج صاحبها إلى الصبر والثبات. ولم يغفل لقمان عن تهذيب النفس في تعاملها مع الناس، فحذّر ابنه من الكبر والاستعلاء، فقال تعالى: ﴿ولا تصعر خدك للناس ولا تمش في الأرض مرحا إن الله لا يحب كل مختال فخور﴾ فلا تعرض بوجهك عن الناس تكبرًا، ولا تمش بينهم مشية المختال المعجب بنفسه؛ فرفعة الإنسان ليست في احتقار غيره، وإنما في تواضعه وحسن خلقه، مهما أوتي من نعمة أو مكانة. ثم ختم وصاياه بآداب المشي والكلام، فقال تعالى: ﴿واقصد في مشيك واغضض من صوتك إن أنكر الأصوات لصوت الحمير﴾ اعتدال في المشي، وخفض للصوت، وابتعاد عن الصخب والتكلف؛ فالحكمة لا تقف عند الاعتقاد والعمل، بل يظهر أثرها في سلوك الإنسان وهيئته وطريقة حديثه. تلك وصايا لقمان؛ توحيد يصون العقيدة، ومراقبة توقظ الضمير، وصلاة تقيم الصلة بالله، وإصلاح يعمّ نفعه الناس، وصبر يثبت صاحبه، وتواضع يهذّب النفس، وأدب يزين القول والعمل. لم يخلّد القرآن ذكر لقمان بمال أو سلطان، وإنما خلّد حكمته ووصاياه؛ لتبقى شاهدًا على أن الكلمة الصالحة قد يتجاوز أثرها عمر قائلها، وأن الحكمة إذا اقترنت بالإيمان وحسن التربية كانت نورًا يهتدي به من جاء بعدها. وفي وصايا لقمان تذكير للآباء بأن الأبناء لا يحتاجون إلى المال وحده، بل يحتاجون إلى من يغرس فيهم الإيمان، ويعلّمهم مراقبة الله، ويرشدهم إلى الصواب، ويهذّب أخلاقهم؛ ليحملوا هذه القيم معهم حين يغيب توجيه الآباء، ويواجهوا بها مواقف الحياة.